2014年10月10日 雄文堂台北分堂 太陽之炁的本質與覺受 一、勿以覺受當成修行高低的指標 太陽之炁是無形、無色、無相，練習太陽之炁會覺受強表示後天之氣強，但是覺受弱、似有若無者，也並非代表功夫低。覺受弱只是代表沒有後天之氣的回饋機制，而不是功夫弱。有人一開始學佛學道，會感受到佛光普照，其實是身體的穢氣多時，當接觸到純正之氣、中性之氣時，身體的穢氣會往外衝，會感覺快爆炸，所以會有自身氣息強烈的法喜感。相對地，覺受少的人不代表他的修煉就比較差，修煉的成績不以覺受的強弱做認證。所以太陰之炁、太凝之炁等其他四炁也都是有同樣的道理。我們有時進到一間廟參拜或參與其他宗教的法會也是如此，有些廟進去時會感覺能量很強，有些廟則不會，我們不應以覺受來判斷能量的高低，並以能量的大小做為神明靈感與否的認定。覺受只能當作參考，例如我們看101大樓：會放萬丈燈光、煙火......等等，這樣的外相就是代表住在裡面的都是有錢人嗎？其實並不是這樣，真正的有錢人是一毛不拔，可能連一盞燈都捨不得開，所以不能以外相外觀來認定，因此如果有一天陽師穿十色道袍，身後隨從百人，手拿LED燈做的寶劍，身放無量光、無量壽光等等……各種光芒，這樣就能代表陽師很厲害嗎？其實未必。真正修行者，不會沒事就放光，讓人天鬼神都驚訝。所以，不能以有形或無形的外相來判斷一個人修行的高低或其身分尊卑，同理亦不能用覺受的強弱、種類來評量修行的高低。 如果用評量表來評量大家學習的等級，修行人的周身放出大白光代表3分，大綠光代表2分，大紅光代表5分等等……，分數愈高者是否愈趨近修持的頂點？不是的，所以不要以覺受來評量。若我們放棄以覺受當作評量標準，那我們要以何者為評量呢？答案是以「心性」做評量。 二、太陽之炁之本質 太陽之炁是大正之炁，是自然且不偏不倚的炁。當結印時，首先心性調整成符合太陽之炁的本質：自然、不偏不倚的正氣。重點在於心要正，才能契合太陽之炁的本質。其次是觀想雄文堂的三角型的山發出紅光及做冥思。 問：既然太陽之炁無形、無色、無相，為何在修煉時會產生對其感受呢？既然是空無之物又如何能感受？ 答：若有感受，則所感受的的是後天氣；真正的太陽之炁是先天氣，先天氣的本質是無散發的外相。有散發的氣才能被感受。 問：既然先天炁無法被感受，那要如何評估自己的修煉成果？ 答：感受不是絕對，並不是覺受強就代表修得好。更精確的來說，感受的強弱與修行要點的掌握是相對的，感受的變化可做為評估的參考。評估若從低分到高分，例如依據感受這週20分，下週25分…因修煉之故而後天氣慢慢變強，能覺受自己的氣息變強，這是一種進步。也有的人是原本感受100分，一開始修煉就覺得自己散發出強烈的氣，後因心性依止自然之道而行，減少了無謂的造作，厭倦放光、虛偽，反而分數（感受）慢慢的愈來愈少，因氣息日益收斂而感受變少，這是另類的一種進步。這二者都是進步，只是方向不同。 既然外觀、外相是虛偽的，在五炁的修煉時，要如何正確評估修持的程度？對於這樣的問題，其實我們可以反問你對大正之炁瞭解多少？真正了解太陽之炁嗎？如果只是依感覺而行事，只知比手印，但也能因持續的修煉而感受逐漸增強，則雖未能一開始就深入太陽之炁的法要，也未知其內容、哲理，但對初學者是無妨的。為什麼會這樣說呢？因為太陽之炁有其妙用，有無形功德轉變，由修煉的過程中時時反省，本心住於法中，由心性逐漸受太陽之炁影響而慢慢走入道中，往大正之炁的方向前行，終究能夠到達終點。但若能了解其本質，則可以更有效率的修行成就。就如同太陰之炁，你也應該先知道其內容哲理，了解要義與法要，修煉才會比較快，所以五炁重點不是在掌握氣息在於能實踐要義。 一部完整的道藏含天、地、人三部天書，學道不是只有懂得如何結印、畫符、儀軌而已，並不是只要會比手印或閉氣、龜息、胎息就可內法或內修成就，而是要明白而且確實地學習法要與法義。所以，什麼是道？要如何闡述「道」？舉個例子：例如陽師和Fiona都知道某一種法義但各有不同闡述的方式，雙方在描述法時，跟Fiona有緣的同修就聽得懂Fiona的闡述，但卻聽不懂陽師的教授。可以說：對於「道」的體悟，不同人有不同的角度與體悟。又例如陽師拿一套食譜給Joyce，告訴她放調味料要精準，200g的調味料必須非常精確，不能增減。同樣的食譜交給克拉克，教她依感覺放調味料大約200g，火候的控制也是憑感覺調整。教授的方式不同，但兩人煮出來的成品卻是一樣美味。所以當每個人學成之後，教理可以不同方式闡述，每個人認知不同，闡述出來的道相就不同，但道體卻是一如。就如太陽之炁，每個人吸收之後所散化出來的後天氣息雖不同，但都是可以的。不是要去COPY太陽之炁的覺受，而是要去瞭解大正之炁所代表的意義。 三、太陽之炁與心性修持 以太陽之炁的大正之炁為例，要如何依此修心性？ 太陽之炁代表公正不變的準則，如鐵一般，也是亙古不變的自然之理，心性是要走在自然之理上，如果無法體會這個道理，心性就會偏來偏去，但是若可以仔細內觀與反省，修行的進展就會快，並且不至於愈走愈偏。但是如果只是專注在氣習的強弱，則不管怎麼地練習太陽之炁，也只是在成道的外面繞而已，無法抓住核心要義。這就好比做學問不講究源頭，只講究尾巴，那就只能侷限在應用的展現而無法在根本上做出創新和突破。我們要知道氣強只是演戲，很強的氣只是在裝飾而已，我們不能以氣息的強弱去判斷一個人、一尊神或是一間廟，因為這些都只是裝飾而己。就像電視募款時，主持人會說一段悲慘的故事，敘述這個人坎坷的生平，螢幕上會適時撥放這個人的紀錄影片，背景音樂適時響起，燈光暗下來，以引導現場聽眾產生感動，讓募款金額增加，再做張假的大支票頒給受募款者等等……，營造出人間很溫暖。難道在愛心勸募的活動中，人間真的就很溫暖嗎？這些都是表相。 參加法會會覺得法喜充滿、淚流滿面，這只是表相炒作；參加法會應在於「心」體會了多少真理，而不是感受。例如陽師加持橘子，他回去之後可以24小時打電腦不會累，跑步5000公里不會喘，這只是能量很強、氣很強，所以精神、體力變好，這跟修道無關。修道非指今天在師公牌前或堂裏的覺受比昨天強就是進步，而是心依止了這個法，心依止了這個「道」（無為道），讓本性去依止「道」。例如今天靜坐時有雜念，是因為想起十多年教授烹飪以來，一直鼓勵學生買有品牌的食用油以促進健康，但是今日才知道很多有品牌的油居然都是問題油，想要為學生好反而害了學生。因此今天靜坐時，內心因內疚故而起伏不定。我們要知道，外在影響或環境的變化是會和人有互相影響消長，心境會有因此的變化。我們可以清楚明白這樣的變化但不疑惑，非需要刻意抑止，就像四季、自然的時節有春、夏、秋、冬的變化，不可能一直很平，永遠不變。自然是有平，有暴動，有高、有低，有起伏。心境一直很平，反而是違反自然；不管是平或亂都是「自然」，你要知道心性是要走在天理之中的，如此，真性才不會因心情的變動而隱或現。 四、順應天理 什麼是心性順應天理呢？出世和入世又有何不同呢？順應天裡就如同上週所提及的清水與清油的比喻，例如現在世道慌亂，世人要求在點蒼山修行的真人下山拯救世人伸張正義，主持正道，此真人若是清水，被請下山很快就會被墨汁魔化；若真人是清油，則再多墨汁也無法影響他，所以心性如何走？大家瞭解嗎？ 修煉太陽之炁，心念要明白太陽之炁之意義，鍛養時的心，此時此刻當下，心念是如何？行為又是如何？有沒有符合太陽之炁的本質？上法座與下法座有不同的心念嗎？如果我上法座時是佛，下法座時思考以凡事識時務者為俊傑，遇到醫療時要塞紅包......，若你認為這些在世俗生活中權達變通以利己的手段都是天經地義，那你的心就違反了儒道之自然法則。因此我們在修行時，要常常內思、內觀，每天改一點點，依自然之理去走。逐漸，心就會產生感動並與先天之炁契合，這才算是修行成就。所以當有法水、法流時，就算只有一滴，只要能與心合，也會引發很強的後天氣；反之，若心術不正，則灌再多法流、法水也是徒勞。 |
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