2014年9月25日  雄文堂高雄總堂

 

注 : 「上清界真人下降所示箴言法語」。

生命是什麼？以狹隘的觀點來解釋，生命就是肉體在娑婆世界的壽命，這是世俗人的定義。在道士、道家的眼中什麼是生命？生命的意義並不是只有知覺，並不是能看、能聽、有情感、與人對談、或者可以和大自然的生物溝通、聽懂鳥叫蟲鳴、甚至於和精靈溝通...etc，這些等等知覺都還不配稱為生命的意義。一切知覺（眼、耳、鼻、舌、身、意）感官，都是身體的附屬品，沒有肉體這些感受就不存在。 人總認為生命是短暫的，要好好鬧一會才不虛度，但不是這樣的。生命是長遠的，知覺才是短暫的。生命「永遠」沒有開始，也「永遠」沒有結束。 完整的「神我」個體才叫做生命。何謂「神我」？其意義就是：我就是神，神就是我。「人」只是一個知覺的個體，能算是生命嗎？人間的我是生命中的一根毛，好比人身上的一根毛，可以說有存在，也可以說沒有存在。在宇宙的生命裡，我們的肉體就如同一根毛髮般微小。

宇宙的生命就是神我的知覺，什麼是神我的知覺？

 

指的是：全知與全覺。

【覺】就是知曉一切的變化，宇宙中一切的變化、一切知覺。

「知」就是知道一切過去、現在、未來的變化理由。

 

「道」或是真理都不離神我，你所追求的「道」從未脫離過「你自己的本我」。一般人認為自己是很渺小的，因此拜拜求庇護、求依護、求皈依。但，宗教所有的名相有脫離以上所列的範疇嗎？沒有。試問那一個宗教有脫離以上的範疇？反過來說，當一個人已經證得神我，已經證道，還需要依附於宗教嗎？當然不需要。心有迷惘、狂妄才需要宗教的指引。而更可悲、可憐的是雖立身於宗教中，卻連基本的人我的修持都談不上，連基本的覺醒都沒有，這是枉費了時間與精力。為什麼這裡（四樓壇城）有如此多的燈，需要師公、神明的守護？每個燈代表所相對應神我微粒的變化，而這之中的變化卻都只是一個笑話。怎麼說是笑話呢？變化就是本來不應該發生或是可以避免而沒避免所產生的後果。比如說：有一個人，不喜歡念書、不學好、無一技之長、從小怕吃苦，凡事挑軟的來做，欺負弱小，長大後加入幫派變成混混，但是有一天人老了，沒有力氣了，打不過年輕的混混，被欺負丟在路邊，才來後悔人生如一場夢，打架鬧事，生命在腐爛中結束。但這本來是可以避免的，這樣卑微的人生原是可以避免的。從小就怕吃苦，不學無術，連一技之長也沒有，年輕時混幫派欺負弱小，逞兇鬥狠，當年老體衰後，被年輕的混混欺侮，最後淪落街頭孤老無依，但是這些變化是可以改變的，小時候肯咬緊牙關、堅定吃苦、好好地念書，或學得一技之長努力工作，選擇另一條人生的道路，人生就會有完全不一樣的結果。

 

這裡的每一個燈，代表著一個「人間的業」。每一個人一生的美麗與哀愁，心酸與血淚，在道、在神的眼中一切都只是「知覺的變化」而已。剛才所舉的例子，不學好混幫派醉生夢死打架鬧事，人生的過程，一切喜、怒、哀、樂，有血有淚的回憶，都只是活在知覺的泡沫中，有一天醒了，老了，九十歲了，生體機能已經變化，味蕾品嚐不到食物的滋味，才覺得活著很乏味。為什麼如此？因為以前活著只是靠感官肉體去知覺，高興、想念、喜歡、厭惡…等等知覺，都是靠肉體與神我對話，當媒介（肉體）衰老，無法接受刺激，傳遞給人我，更無法往上傳遞給神我，失去知覺才懷疑這一生，活著到底為什麼？一直以來以為自己活得很有意義，卻不知道自己原來只是活在肉體的刺激中。試想人活到九十、一百歲，肉體退化到只剩下會呼吸、會喘氣，到了這個歲數，即使有俊男美女親你一下，你已經不會升起一絲興奮與刺激，此時的你才是最純真的你。大家以為純真就是像剛出生的孩童一般嗎？陽師不這麼認為。當肉體要偋棄你時，才是你最純真的時候，失去感官的引誘，心不受肉體的支配時，才是真正的純真。一個人愈老愈單純，沒有物質的引誘，心才能安止，安止就是陽師常講的靜。心靜、舒適、安穩。安止之後把心靜下來，靜在道中，擺脫肉體放出的靡靡之音。

 

年輕的時候記憶力好這是好事。為了事業打拼或是為了夢想努力，都是要用肉體來達成，這些陽師不否認。需知善業、惡業都是由這軀體自做因果，自作自受。打坐時不能捨下臭皮囊，不能拋棄對這世界的迷茫，就無法回歸神我、本我、佛性。放不下肉體的種種罣礙，不管你如何的捨不下、放不下，當你要老了、要死亡時，你也不得不放下。當肉體這個軀殼失去功能後，你的心也什麼都感受不到，用棍子打你沒感覺，神經、記憶退化到七情六慾都沒有時，剩下的只有空白，這就是純真。純真就是沒有一切的雜染。沒有雜染的情況下，才能看到自己真實的本性。入門修道，西天如來佛祖親師傅、胡秀華先師所教導給我們的，是在臭皮囊健康時就能見證本我，而不是要等到死亡時才見到。所以人老了並不可悲，此時正是可以修道的時候，反而值得恭賀，可以沒有「世間的執著」束縛了。想要見證本我，要在日常生活中修行，從內心證驗宇宙生命的意義，而不是整天打坐、拜佛、參加法會可以達成。

 

問與答

問：如果老人本身不識字、或是沒有念過書，沒有辦法理解我們所講的道理，那不就沒有機會可以證驗生命的意義？

答：言語、文字、感覺、感官、感情，或旅遊時所見的陽光、風景等等都是媒介，眼睛所看到的衝擊，也可能對人的一生產生啟發。有些人一輩子活在文字的象牙塔裡，但是比不上親眼看到車禍所帶來的感受，一杯茶給他的感受比經書有用，一個人一輩子念經，卻比不上自己臨終時別人過來助念的感動。所以，欲啟發智慧的媒介要挑選和他的本性最直接的相關的人事物。

陽師渡化世人，不保留的把所有的法教導給大家，也不知道哪一種對你能有所啟發？一千個法中或許只有0.5個法對你是一種啟發。所以知識並不是唯一的媒介，這個媒介有可能是家人、書本、或是你自己，也許是因為看電視或是聽音樂時，內心感受到一種孤寂而開啟智慧。智慧的開啟在「不定論」（註：上個星期開示的內容）裡發生，身為陽師也不知道哪一個才是啟發你智慧的鑰匙？即使是神明也無法預知。陽師以及神明教導千百種法，這不是亂槍打鳥，而是幫你挑最可能成功的案例去試，種種的嘗試只要不要違背自然就好。一個高僧不是懂所有經書才叫高僧，高道也不是通曉很多法籙或神通高強。高、低只存在世俗人的眼中，唯有證道才是道，證佛才是佛。

記住： 不是能記誦藏經閣內所有的經書，才叫做高僧。 不是擁有高深的法力，才算是高道。